MENJAWAB FITNAH WAHHABI AL-MUJASSIMAH KE ATAS AL-IMAM ABU AL-HASAN AL-ASY`ARI
scrawled by Al-Asyairah Al-Syafii on t' date o' Day o' the Sun, Januarrrry 30, 2011 roundabouts 3:57 in the evenin'
MENJAWAB TUDUHAN GOLONGAN WAHHABI YANG MENGATAKAN AL-IMAM ABU AL-HASSAN AL-ASY`ARI MELALUI 3 PERINGKAT PEMIKIRAN
Terdapat sebuah artikel yang telah dipropagandakan oleh golongan Wahhabi dan ia telah tersebar luas ke dalam masyarakat Islam. Artikel tersebut telah menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah melalui 3 fasa perkembangan pemikiran dalam hidup beliau.[1]
Pertama:
Fasa ketika al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari mengikuti fahaman Muktazilah dan menjadi salah seorang daripada tokoh Muktazilah hingga beliau berusia 40 tahun.
Kedua:
Fasa di mana al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah keluar dari aliran Muktazilah dan mengasaskan aliran pemikirannya yang tersendiri iaitu dengan mengikuti mazhab Ibn Kullab.
Ketiga:
Fasa di mana al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah keluar daripada mazhab yang diasaskannya tersebut iaitu mengikuti mazhab Ibn Kullab dan kembali kepada aliran Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang mengikut manhaj Salaf al-Salih dengan mengarang sebuah kitab yang berjudul al-Ibanah `an Usul al-Diyanah.
Berdasarkan bentuk pemalsuan tersebut, Wahhabi telah membuat kesimpulan bahawa mazhab al-Asy`ari yang kini berkembang pesat serta menjadi mazhab arusperdana majoriti umat Islam di dunia ini adalah merupakan hasil cernaan pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari ketika berada pada fasa kedua iaitu ketika beliau mengikut mazhab Ibn Kullab.
Oleh yang demikian, mazhab al-Asy`ari yang wujud sekarang menurut mereka sebenarnya mengikuti mazhab Ibn Kullab yang bukan daripada fahaman Ahl al-Sunah Wa al-Jama`ah, bahkan tidak mengikuti mazhab al-Asy`ari pada fasa ketiga iaitu aliran Ahl al-Sunah Wa al-Jama`ah. Inilah kenyataan daripada fakta yang direka oleh golongan Wahhabi/Salafi dakwaan dan telah disebar secara menyeluruh oleh mereka dewasa ini.
Artikel yang dibuat oleh golongan Wahhabi ini mempunyai banyak pendustaan terhadap fakta sejarah dan fakta ilmiah. Sebelum kita menyatakan penolakan terhadap artikel di atas satu persatu, ada baiknya jika kita memperincikan terlebih dahulu makna yang tersembunyi (hidden meaning) di sebalik artikel tersebut. Terdapat tiga fakta yang telah didustakan oleh golongan Wahhabi tersebut yang terkandung di sebalik penyebaran artikel tersebut.
Pertama:
Perkembangan pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga fasa di dalam kehidupannya, iaitu Muktazilah, mazhab Ibn Kullab dan fasa terakhir iaitu, beliau telah kembali kepada ajaran Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah. Ini adalah fakta penting yang telah dipropagandakan oleh golongan Wahhabi.
Kedua:
Abdullah bin Sa`id bin Kullab bukan merupakan pengikut Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.
Ketiga:
Kitab al-Ibanah `an Usul al-Diyanah adalah sebuah kitab terakhir yang telah dikarang oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari ketika beliau barada pada fasa terakhir dalam kehidupannya (iaitu aliran Ahl al-Sunah Wa al-Jama`ah/Salaf al-Salih) merupakan fasa terakhir dalam kehidupan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari iaitu fasa kembalinya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari kepangkuan ajaran Salaf al-Salih atau Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.
SANGGAHAN/BANTAHAN
Pertama, Pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga fasa???
Benarkah al-Imam Abu Hassan al-Asy`ari melaui tiga peringkat perkembangan pemikiran di dalam kehidupannya???
Untuk menjawab pertanyaan ini, kita harus meneliti dan mengkaji sejarah kehidupan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari yang telah ditulis oleh para alim ulama’. Al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari merupakan salah seorang tokoh umat Islam yang sangat masyhur dan mempunyai fakta yang jelas. Beliau bukan merupakan tokoh yang membawa kontroversi dan bukan juga tokoh yang tidak diketahui perjalanan hidupnya. Seandainya kehidupan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari adalah seperti kenyataan yang di reka oleh golongan Wahhabi/Salafi dakwaan itu, yang menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah melalui tiga fasa perkembangan pemikiran, maka sudah tentu para sejarawan Islam terlebih dahulu akan menyatakannya dan menjelaskannya di dalam kitab-kitab sejarah karangan mereka. Maklumat mengenai ini juga sudah pasti akan diketahui umum dan tersebar luas sebagaimana fakta sejarah seperti sedia ada yang menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari hanya bertaubat dan meninggalkan fahaman Muktazilah sahaja.
Namun hakikatnya, semua sejarawan yang telah menulis mengenai biografi al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari hanya menyatakan kisah naiknya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari ke atas mimbar di masjid Jami` Kota Basrah dan berpidato dengan menyatakan bahawa beliau telah keluar daripada fahaman Muktazilah. Di sini, satu persoalan perlu diajukan kepada mereka iaitu: adakah wujud di kalangan mana-mana sejarawan Islam yang ada mencatatkan keluarnya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari daripada aliran pemikiran Abdullah b. Said b. Kullab? Maka sudah tentu jawapannya tidak ada.
Sekiranya kita meneliti kitab-kitab sejarah karangan para sejarawan yang terdahulu, maka kita tidak akan dapati bahawa wujudnya maklumat yang mengatakan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah bertaubat dari ajaran Ibn Kullab baik secara tersurat mahupun tersirat. Sebaliknya, maklumat atau fakta yang akan kita dapati ialah kesepakatan para sejarawan menyatakan bahawa setelah al-Imam Abu Hassan al-Asy`ari bertaubat daripada fahaman Muktazilah, beliau telah kembali kepada ajaran Salaf al-Salih seperti yang terdapat di dalam kitab al-Ibanah dan beberapa kitab karangannya yang lain, dalam rangka membela mazhab Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.
Al-Imam Abu Bakr bin Furak berkata[2]:
"Syaikh Abu al-Hassan Ali bin Ismail al-Asy`ari radiyallahu`anhu berpindah daripada mazhab Muktazilah kepada mazhab Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dan membelanya dengan hujah-hujah akal dan menulis beberapa karangan dalam hal tersebut…"
Sejarawan terkemuka, al-Imam Syamsuddin Ibn Khallikan berkata[3]:
"Abu al-Hassan al-Asy`ari adalah perintis kepada perbahasan akidah dan beliau berupaya membela mazhab Ahl al-Sunnah. Pada mulanya Abu al-Hassan adalah seorang yang berfahaman Muktazilah, namun beliau telah bertaubat daripada pendapatnya berhubung keadilan Tuhan dan kemakhlukan al-Quran pada hari Jumaat di masjid Jami` Kota Basrah".
Sejarawan al-Hafiz al-Zahabi berkata[4]:
"Kami telah mendapat maklumat bahawa Abu al-Hassan al-Asy`ari telah bertaubat dari fahaman Muktazilah dan beliau telah naik ke atas mimbar di Masjid Jami’ Kota Basrah seraya berkata, “Dahulu aku berpendapat bahawa al-Quran itu makhluk dan…Sekarang aku bertaubat dan aku membantah fahaman yang dibawa oleh golongan Muktazilah".
Sejarawan terkemuka, Ibn Khaldun berkata[5]:
"Akhirnya Syaikh Abu al-Hassan al-Asy`ari telah tampil (dalam masyarakat) dan beliau telah berdebat dengan sebahagian tokoh Muktazilah berhubung masalah-masalah shalah dan aslah, beliau telah menolak metodologi mereka (Muktazilah) dan mengikut pendapat Abdullah bin Said bin Kullab, Abu al-Abbas al-Qalanisi dan al-Harith al-Muhasibi yang ketiga-tiga adalah daripada kalangan pengikut Salaf dan Ahl al-Sunnah".
Fakta yang dikemukakan oleh Ibn Khaldun tersebut menyimpulkan bahawa setelah al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari keluar daripada fahaman Muktazilah, beliau kemudiannya mengikuti mazhab Abdullah bin Sa`id bin Kullab, al-Qalanisi dan al-Muhasibi yang merupakan pengikut ulama’ Salaf dan Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.
Demikian juga, maklumat atau fakta sejarah yang dinyatakan di dalam buku-buku sejarah yang ada mencatatkan biografi al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari seperti Tarikh Baghdad karya al-Hafiz al-Khatib al-Baghdadi, Tabaqat al-Syafi`eyyah al-Kubra karya al-Subki, Syadzarat al-Dzahab karya Ibn al-Imad al-Hanbali, al-Kamil fi al-Tarikh karya Ibn al-Athir, Tabyin Kizb al-Muftari karya al-Hafiz Ibn Asakir, Tartib al-Madarik karya al-Hafiz al-Qadhi Iyadh, Tabaqat al-Syafi`eyyah karya al-Asnawi, al-Dibaj al-Muadzahhab karya Ibn Farhun, Mir`at al-Janan karya al-Yafi`i dan banyak lagi. Kesemunya telah bersepakat bahawa setelah al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari keluar dari fahaman Muktazilah, beliau telah kembali kepada mazhab Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang mengikut metodologi Salaf.
Di samping itu, seandainya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga peringkat aliran pemikiran, maka sudah tentu hal tersebut akan diketahui dan dicatatkan oleh murid-murid dan para pengikutnya, kerana mereka adalah golongan yang paling dekat dengan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari dan merupakan orang yang melakukan kajian tentang pemikiran dan sejarah perjalanan hidupnya. Oleh itu sudah semestinya mereka akan lebih mengetahui daripada orang lain yang bukan pengikutnya, lebih-lebih lagi ia melibatkan tokoh besar iaitu al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari yang pasti menjadi buah mulut para pelajar dan para alim ulama’. Oleh itu jelaslah, bahawa setelah kita merujuk kepada kenyataan murid-murid dan para pengikut al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari, kita tidak akan sama sekali menemui fakta sejarah yang menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan telah melalui tiga fasa pemikiran sepertimana yang telah di dakwa oleh golongan Wahhabi/Salafi dakwaan tersebut.
Kemudian, sekiranya kita mengkaji pula karya-karya para alim ulama’ yang mengikut dan mendokong mazhab al-Asy`ari seperti karya-karya yang dikarang oleh al-Qadhi Abu Bakar al-Baqillani, al-Syaikh Abu Bakr bin Furak, Abu Bakr al-Qaffal al-Syasyi, Abu Ishaq al-Syirazi, al-Hafiz al-Baihaqi dan lain-lain, maka kita juga tidak akan mendapati walau satu fakta pun yang menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan mazhab yang dihidupkan kembali olehnya iaitu Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah. Kenyataan golongan Wahhabi/Salafi dakwaan yang menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan mazhabnya tanpa diketahui oleh para muridnya dan pendokongnya adalah satu kenyataan dusta dan sama sekali jauh daripada kebenaran.
Golongan Wahhabi/Salafi dakwaan ini menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan mazhab yang diasaskannya dengan bersandarkan kepada metodologi tafwidh yang diketengahkan oleh beliau ketika berinteraksi dengan ayat-ayat mutasyabihat seperti mana yang telah terakam di dalam kitabnya al-Ibanah `an Usul al-Diyanah. Metode tafwidh ini adalah metode yang telah digunakan oleh majoriti ulama’-ulama’ Salaf al-Salih. Berdasarkan kenyataan ini, al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari dianggap menyalahi atau meninggalkan metodologi Ibn Kullab yang tidak mengikuti metodologi salaf sebagaimana yang di dakwa oleh golongan Wahhabi ini.
Dari sini lahirlah sebuah pertanyaan, iaitu apakah isi kitab al-Ibanah yang di dakwa sebagai mazhab Salaf bertentangan dengan metodologi yang digunakan oleh Ibn Kullab dalam membahas persoalan aqidah, atau dengan kata lain, adakah Ibn Kullab bukan merupakan pengikut mazhab Salaf?
KEDUA, IBN KULLAB BUKAN ULAMA’ SALAF DAN AHL AL-SUNNAH WA AL-JAMA`AH???
Setelah al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari meninggalkan fahaman Muktazilah, beliau telah mengikut metodologi Abdullah bin Sa`id bin Kullab al-Qaththan al-Tamimi dari satu segi, namun kita berpendapat bahawa metodologi Ibn Kullab sebenarnya adalah mengenai metodologi Salaf, kerana Ibn Kullab sendiri termasuk dalam kalangan tokoh ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang beraliran Salaf. Hal ini dapat dilihat dengan meneliti kenyataan beberapa orang tokoh seperti di bawah.
Al-Imam Tajuddin al-Subki telah berkata[6]:
“Bagaimanapun Ibn Kullab termasuk Ahl al-Sunnah…Aku melihat al-Imam Dhiyauddin al-Khatib, ayah al-Imam Fakhruddin al-Razi, menyebutkan Abdullah bin Said bin Kullab di dalam akhir kitabnya Ghayat al-Maram fi `Ilm al-Kalam, dengan katanya: “Di antara tokoh Ahl al-Sunnah pada masa khalifah al-Makmun adalah Abdullah bin Said al-Tamimi yang telah mengalahkan Muktazilah di dalam majlis al-Makmun dan memalukan mereka dengan hujjah-hujjahnya”
Al-Hafiz Ibn Asakir al-Dimasyqi telah berkata[7]:
“Aku pernah membaca tulisan Ali bin Baqa’ al-Warraq, ahli hadith dari Mesir, yang merupakan surat yang ditulis oleh al-Imam Abu Muhammad Abdullah bin Abi Zaid al-Qairawani, seorang pakar Fiqh mazhab al-Maliki dan tokoh terkemuka pengikut mazhab al-Imam Malik di Maroco pada zamannya, kepada Ali bin Ahmad bin Ismail al-Baghdadi al-Muktazili sebagai jawapan terhadap surat yang ditulisnya kepada kalangan pengikut mazhab Maliki di Qairawan kerana telah memasukkan pandangan-pandangan Muktazilah. Surat tersebut sangat panjang, dan ianya telah menisbahkan Ibn Kullab kepada bid`ah, padahal anda tidak pernah menceritakan suatu pendapat dari Ibn Kullab yang membuktikan bahawa dia memang layak disebut sebagai ahli bid`ah. Kami tidak pernah menemui walau seorang ulama’ yang ada menisbahkan Ibn Kullab kepada ajaran bid`ah. Maka, maklumat yang kami terima adalah Ibn Kullab termasuk pengikut Ahl al-Sunah telah yang melakukan bantahan terhadap golongan Jahmiyyah dan pengikut ahli bid`ah yang lainnya”.
Data sejarah yang disampaikan oleh al-Hafiz Ibn Asakir di atas telah membuktikan kesaksian yang sangat penting daripada tokoh ulama’ sehebat al-Imam Ibn Abi Zaid al-Qairawani terhadap Ibn Kullab, bahawa Ibn Kullab termasuk dalam kalangan pengikut Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dan bukan pengikut ahli bid`ah.
Al-Hafiz al-Zahabi telah berkata[8]:
“Ibn Kullab adalah tokoh agama yang paling dekat dengan Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah bahkan termasuk juru debat mereka”.
Pernyataan al-Zahabi tersebut diperkuat lagi oleh al-Syaikh Syuaib al-Arnauth yang mengulas dengan katanya:
“Ibn Kullab adalah pemimpin dan rujukan Ahl al-Sunnah pada zamanya. Al-Imam al-Haramain menyebutkan di dalam kitabnya al-Irsyad bahawa beliau adalah termasuk sahabat kami (mazhab al-Asy`ari)”.
Al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani telah menyatakan bahawa Ibn Kullab adalah merupakan pengikut Salaf jika dilihat dari sudut meninggalkan takwil terhadap ayat-ayat dan hadith-hadith mutasyabihat yang berkaitan dengan sifat Allah. Mereka juga dikenali dengan golongan mufawwidhah (yang melakukan tafwidh).[9]
Berdasarkan paparan di atas dapatlah disimpulkan bahawa al-Imam Ibn Kullab adalah termasuk dalam kalangan para ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dan konsisten dengan metodologi Salaf al-Salih dalam perbahasan yang menyangkut soal akidah dan keimanan. Mazhabnya menjadi inspirasi kepada al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari.
Namun mungkin ada yang bertanya bahawa adakah metodologi Ibn Kullab hanya diikuti oleh al-Imam al-Asy`ari???
Jawapannya adalah tidak. Metodologi Ibn Kullab tidak hanya diikuti oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari sahaja, akan tetapi beliau turut diikuti oleh tokoh ulama’ besar yang lain seperti al-Imam al-Bukhari iaitu pengarang Sahih al-Bukhari, yang merupakan sebuah kitab hadith yang menduduki peringkat terbaik dalam sudut kesahihannya. Dalam hal ini, al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani telah berkata[10]:
"الْبُخَارِيُّ فِيْ جَمِيْعِ مَا يُوْرِدُهُ مِنْ تَفْسِيْرِ الْغَرِيْبِ إِنَّمَا يَنْقُلُهُ عَنْ أَهْلِ ذَلِكَ الْفَنِّ كَأَبِيْ عُبَيْدَةَ وَالنَّضَرِ بْنِ شُمَيْلٍ وَالْفَرَّاءِ وَغَيْرِهِمْ, وَأَمَّا الْمَبَاحِثُ الْفِقْهِيَّةُ فَغَالِبُهَا مُسْتَمَدَّةٌ لَهُ مِنَ الشَّافِعِيِّ وَأَبِيْ عُبَيْدٍ وَأَمْثَالِهِمَا, وَأَمَّا الْمَسَائِلُ الْكَلامِيَّةُ فَأَكْثَرُهَا مِنَ الْكَرَابِيْسِيِّ وَابْنِ كُلاَّبٍ وَنَحْوِهِمَا".
Maksudnya:
"Al-Bukhari dalam semua yang disajikannya berkaitan dengan penafsiran lafaz-lafaz yang gharib (aneh), mengutipnya dari pakar-pakar bidang tersebut seperti Abu Ubaidah, al-Nahzar bin Syumail, al-Farra’ dan lain-lain. Adapun kajian-kajian fiqh, sebahagian besar diambilnya dari al-Syafi`e, Abu Ubaid dan mereka yang sejalan dengan mereka berdua. Sedangkan permasalahan-permasalahan kalam (ilmu kalam), sebahagian besarnya telah diambil oleh beliau daripada al-Karrabisi, Ibn Kullab dan mereka yang sejalan dengan mereka".
Pernyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani tersebut menyimpulkan bahawa al-Imam Abdullah bin Said bin Kullab adalah tokoh daripada kalangan mereka yang beraliran Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang mengikuti metodologi ulama’ Salaf, oleh kerana itu beliau juga diikuti oleh al-Imam al-Bukhari, Abu al-Hassan al-Asy`ari dan lain-lain.
Di sini mungkin ada yang bertanya, apabila Ibn Kullab termasuk salah seorang daripada tokoh ulama’ Salaf yang mengikuti aliran Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah, dalam masa yang sama beliau (Ibn Kullab) juga turut diikuti oleh ramai ulama’ seperti al-Imam al-Bukhari dan lain-lain, namun mengapa Ibn Kullab telah dituduh telah menyimpang dari metodologi Salaf atau Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah???
Hal tersebut sebenarnya datang daripada satu persoalan, iaitu tentang pendapat apakah bacaan seseorang terhadap al-Quran termasuk makhluk atau tidak. Al-Imam Ahmad bin Hanbal dan pengikutnya berpendapat untuk tidak menetapkan sama ada bacaan seseorang terhadap al-Quran itu makhluk atau bukan. Menurut al-Imam Ahmad bin Hanbal, pendapat bahawa bacaan seseorang terhadap al-Quran termasuk makhluk adalah bid`ah. Sementara al-Karabisi, Ibn Kullab, al-Muhasibi, al-Qalanisi, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain bersikap tegas dalam hal ini. Mereka berpendapat bahawa bacaan seseorang terhadap al-Quran adalah makhluk. Bertitik tolak dari perbezaan pandangan tersebut akhirnya kelompok al-Imam Ahmad bin Hanbal menganggap kelompok Ibn Kullab termasuk ahli bid`ah, meskipun sebenarnya kebenaran dalam hal tersebut berada di pihak Ibn Kullab dan kelompoknya. Dalam konteks ini al-Zahabi telah berkata[11]:
"وَلا رَيْبَ أَنَّ مَا ابْتَدَعَهُ الْكَرَابِيْسِيُّ وَحَرَّرَهُ فِيْ مَسْأَلَةِ اللَّفْظِ وَأَنَّهُ مَخْلُوْقٌ هُوَ حَقٌّ, لَكِنْ أَبَاهُ الإِمَامُ أَحْمَدُ لِئَلاَّ يُتَذَرَّعَ بِهِ إِلَى الْقَوْلِ بِخَلْقِ الْقُرْآنِ فَسَدَّ الْبَابَ".
Maksudnya:
"Tidak diragukan lagi bahawa pandangan yang dibuat dan ditegaskan oleh al-Karabisi berhubung masalah pembacaan al-Quran (oleh pembacanya) dan bahawa hal itu adalah makhluk, adalah pendapat yang benar. Akan tetapi al-Imam Ahmad enggan membicarakannya kerana bimbang pendapat tersebut akan membawa kepada pandangan kemakhlukan al-Quran. Sehingga al-Imam Ahmad lebih cenderung menutup pintu permasalahan tersebut rapat-rapat".
Berdasarkan daripada paparan di atas dapat disimpulkan bahawa Ibn Kullab bukanlah ulama’ yang menyimpang daripada fahaman Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah/aliran Salaf, Ini terbukti apabila mazhabnya telah diikuti oleh al-Imam al-Bukhari, al-Asy`ari dan lain-lain.
KETIGA, KITAB AL-IBANAH `AN USUL AL-DIYANAH
Kitab al-Ibanah `an Usul al-Diyanah telah dijadikan sebagai hujjah bagi golongan yang mengatakan bahawa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga fasa perkembangan pemikiran di dalam hidupnya. Tidak dinafikan, bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari menerusi kitab al-Ibanah dan sebahagian kitab-kitab lain yang dinisbahkan terhadapnya jelas mengikuti metodologi yang berbeza dengan kitab-kitab yang pernah dikarang olehnya. Di dalam kitab al-Ibanah, al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah menggunakan metodologi tafwidh yang telah diamalkan oleh majoriti ulama’ Salaf apabila berinteraksi dengan ayat-ayat mutasyabihat. Berdasarkan kekeliruan ini, sebahagian golongan memahami bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari sebenarnya telah meninggalkan mazhabnya yang kedua iaitu mazhab Ibn Kullab, kemudian beralih kepada metodologi Salaf.
Berdasarkan kepada paparan di atas, jelas diperlihatkan bahawa Ibn Kullab bukanlah seorang yang manhajnya menyalahi ulama’ Salaf. Bahkan beliau termasuk dalam kalangan ulama’ Salaf yang konsisten mengamalkan metodologi tafwidh sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani di dalam kitabnya Lisan al-Mizan. Paparan di atas sebenarnya telah mencukupi untuk membatalkan dakwaan sesetengah golongan yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan metodologi Ibn Kullab dan beralih kepada metodologi Salaf, kerana Ibn Kullab sendiri termasuk dalam kalangan ulama’ Salaf yang konsisten dengan metodologi Salaf.
Oleh itu, bagaimana dengan status kitab al-Ibanah yang menjadi hujah kepada kelompok yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan pendapatnya yang mengikuti Ibn Kullab?
Di sini, dapatlah kita ketahui bahawa kitab al-Ibanah yang asli telah membatalkan kenyataan golongan Wahhabi yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan pendapatnya yang selari dengan pendapat Ibn Kullab, kerana kitab al-Ibanah tersebut telah di tulis untuk mengikuti metodologi Ibn Kullab. Maka tidak mungkin wujudnya dakwaan yang membuktikan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan pendapat tersebut. Terdapat beberapa fakta sejarah yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari menulis kitab al-Ibanah berasaskan kepada metodologi Ibn Kullab, kenyataan ini disebut oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani menerusi kitabnya Lisan al-Mizan iaitu[12]:
"وَ عَلَى طَرِيْقَتِهِ, يَعْنِي ابْنُ كُلاَّبٍ, مَشَى الأَشْعَرِيُّ فِيْ كِتَابِ الإِبَانَةِ".
Maksudnya:
"Metodologi Ibn Kullab diikuti oleh al-Asy`ari di dalam kitab al-Ibanah".
Pernyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani tersebut telah menambah keyakinan kita bahawa Ibn Kullab konsisten dengan metodologi Salaf al-Salih dan beliau sendiri adalah termasuk dalam kalangan ulama’ mereka, kerana kitab al-Ibanah yang dikarang oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari pada akhir hayatnya telah mengikuti metodologi Salaf yang juga merupakan metodologi Ibn Kullab. Fakta ini sekali gus telah menyimpulkan bahawa metodologi Salaf dan metodologi Ibn Kullab adalah sama, dan metodologi itulah juga yang telah diaplikasikan oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari setelah keluar dari Muktazilah.
Oleh itu, kenyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani tersebut terbukti telah membatalkan dakwaan golongan Wahhabi yang mengatakan bahawa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari mengalami tiga fasa perkembangan pemikiran. Bahkan kenyataan tersebut juga dapat menguatkan lagi kenyataan yang menyatakan bahawa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari hanya mengalami dua fasa perkembangan sahaja iaitu fasa ketika mengikuti fahaman Muktazilah dan fasa kembalinya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari kepada metodologi Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang sebenar sebagaimana yang diikuti oleh Ibn Kullab, al-Muhasibi, al-Qalanisi, al-Karabisi, al-Bukhari, Muslim, Abu Thaur, al-Tabari dan lain-lain. Dalam fasa kedua ini al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah mengarang kitab al-Ibanah.
Dalil lain yang menguatkan lagi bahawa kitab al-Ibanah yang dikarang oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari tersebut mengikuti metodologi Ibn Kullab adalah berdasarkan kepada fakta sejarah. Ini adalah kerana, al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari pernah menunjukkan kitab al-Ibanah tersebut kepada sebahagian ulama’ Hanabilah di Baghdad yang begitu menitikberatkan soal fakta, mereka telah menolak kitab al-Ibanah tersebut kerana tidak setuju terhadap metodologi yang digunakan oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari. Dalam hal ini, al-Hafiz al-Zahabi telah berkata[13]:
"إِنَّ الأَشْعَرِيَّ لَمَّا قَدِمَ بَغْدَادَ جَاءَ إِلَى أَبِيْ مُحَمَّدٍ الْبَرْبَهَارِيِّ, فَجَعَلَ يَقُوْلُ: رَدَدْتُ عَلَى الْجُبَّائِيِّ, رَدَدْتُ عَلَى الْمَجُوْسِ, وَعَلَى النَّصَارَى. فَقَالَ أَبُوْ وَصَنَّفَ الاِبَانَةَ فَلَمْ يَقْبَلْ مِنْهُ".
Maksudnya:
"Ketika al-Asy`ari datang ke Baghdad, beliau telah mendatangi Abu Muhammad al-Barbahari (ketua mazhab Hanbali) seraya berkata : Aku telah menolak al-Jubba’i. Aku telah menolak Majusi. Aku telah menolak Kristian. Abu Muhammad menjawab, Aku tidak mengerti maksud perkataanmu dan aku tidak mengenal kecuali apa yang dikatakan oleh al-Imam Ahmad. Kemudian al-Asy`ari pergi dan menulis kitab al-Ibanah. Ternyata al-Barbahari tetap tidak menerima al-Asy`ari".
Fakta sejarah di atas menyimpulkan, bahawa al-Barbahari yang mewakili kelompok Hanabilah tidak menerima konsep yang ditawarkan oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari menerusi fikrah Muktazilah yang dikuasai oleh beliau. Kemudian al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah menulis kitab al-Ibanah dan diajukannya kepada al-Barbahari, namun ternyata al-Barbahari tetap menolaknya. Hal ini telah menjadi bukti bahawa al-Ibanah yang asli ditulis oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari tidak sama dengan kitab al-Ibanah yang kini diikuti oleh golongan Wahhabi. Ini adalah kerana, kitab al-Ibanah yang asli sebenarnya mengikut metodologi Ibn Kullab.
Perlu diketahui juga, bahawa sebelum fasa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari, kelompok Hanabilah tersebut telah menolak metodologi yang dikemukakan oleh Ibn Kullab, al-Bukhari, Muslim, Abu Thaur, al-Tabari dan lain-lain berkaitan dengan masalah bacaan seseorang terhadap al-Quran apakah termasuk makhluk atau bukan.
Maka, apabila kitab al-Ibanah yang asli terbukti selari dengan metodologi Ibn Kullab, lalu bagaimana dengan kitab al-Ibanah yang tersebar luas dewasa ini yang turut menjadi dasar kaum Wahhabi untuk mendakwa bahawa al-Asy`ari telah meninggalkan mazhabnya?
Berdasarkan kajian mendalam yang telah dilakukan, para pengkaji telah membuat kesimpulan bahawa kitab al-Ibanah yang telah tersebar dewasa ini sebenarnya telah dipenuhi dengan tahrif, pengurangan dan penambahan, lebih-lebih lagi kitab al-Ibanah yang diterbitkan di Arab Saudi. Wallahu`alam.
[1] Abd al-Rahman bin Saleh al-Mahmud(1995), Mauqif Ibn Taimiyah min al-Asya`irah, Riyadh: Maktabah al-Rusyd, h. 378.
[2] Al-Hafiz Ibn Asakir(1374 H), Tabyin Kizb al-Muftari, Damaskus: al-Taufiq, h. 127.
[3] Al-Imam Ibn Khallikan(1994), Wafayat al-A`yan, Beirut: Dar Shadir, ed. Ihsan Abbas, juz 3, h. 284.
[4] Al-Hafiz al-Zahabi(1994), Syiar A`lam al-Nubala, Beirut: Muassasah al-Risalah, ed. Syuaib al-Arnauth, h. 89.
[5] Ibn Khaldum(2001), al-Muqaddimah, Beirut: Dar al-Fikr, ed. Khalil Syahadah, h. 853
[6] Al-Subki(t.t), Tabaqat al-Syafi`eyyah al-Kubra, Beirut: Dar Ihya’ al-Kutub, ed Abdul Fattah Muhammad dan Mahmud al-Tanahi, juz 2, h. 300
[7] Al-Hafiz Ibn Asakir(1347 H), Tabyin Kizb al-Muftari, Damaskus: al-Taufik, h. 405.
[8] Al-Zahabi(1994), Siyar A`lam al-Nubala, Beirut: Muassasah al-Risalah, ed, Syuaib al-Arnauth, juz 11, h. 175
[9] Ibn Hajar al-`Asqalani(t.t.), Lisan al-Mizan, Beirut: Dar al-Fikr, juz 3, h. 291
[10] Ibn Hajar al-`Asqalani(t.t), Syarh Sahih al-Bukhari, Cairo: Salafiyyah, juz 1, h. 293
[11] Al-Zahabi(1994), Siyar A`lam al-Nubala, Beirut: Muassasah al-Risalah, ed, Syuaib al-Arnauth, juz 12, h. 82 dan juga juz 11, h. 510
[12] Ibn Hajar al-`Asqalani(t.t.), Lisan al-Mizan, Beirut: Dar, al-Fikr, juz 3, h. 291
[13] Al-Zahabi(1994), Siyar A`lam al-Nubala, Beirut: Muassasah al-Risalah, ed, Syuaib al-Arnauth, juz 12, h. 82 dan juga juz 15, h. 90 dan Ibn Abi Ya’la al-Farra’(t.t.) Tabaqat al-Hanabilah, Cairo: Salfiyyah, ed. Hamid al-Faqi, juz 2, h. 18
Terdapat sebuah artikel yang telah dipropagandakan oleh golongan Wahhabi dan ia telah tersebar luas ke dalam masyarakat Islam. Artikel tersebut telah menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah melalui 3 fasa perkembangan pemikiran dalam hidup beliau.[1]
Pertama:
Fasa ketika al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari mengikuti fahaman Muktazilah dan menjadi salah seorang daripada tokoh Muktazilah hingga beliau berusia 40 tahun.
Kedua:
Fasa di mana al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah keluar dari aliran Muktazilah dan mengasaskan aliran pemikirannya yang tersendiri iaitu dengan mengikuti mazhab Ibn Kullab.
Ketiga:
Fasa di mana al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah keluar daripada mazhab yang diasaskannya tersebut iaitu mengikuti mazhab Ibn Kullab dan kembali kepada aliran Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang mengikut manhaj Salaf al-Salih dengan mengarang sebuah kitab yang berjudul al-Ibanah `an Usul al-Diyanah.
Berdasarkan bentuk pemalsuan tersebut, Wahhabi telah membuat kesimpulan bahawa mazhab al-Asy`ari yang kini berkembang pesat serta menjadi mazhab arusperdana majoriti umat Islam di dunia ini adalah merupakan hasil cernaan pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari ketika berada pada fasa kedua iaitu ketika beliau mengikut mazhab Ibn Kullab.
Oleh yang demikian, mazhab al-Asy`ari yang wujud sekarang menurut mereka sebenarnya mengikuti mazhab Ibn Kullab yang bukan daripada fahaman Ahl al-Sunah Wa al-Jama`ah, bahkan tidak mengikuti mazhab al-Asy`ari pada fasa ketiga iaitu aliran Ahl al-Sunah Wa al-Jama`ah. Inilah kenyataan daripada fakta yang direka oleh golongan Wahhabi/Salafi dakwaan dan telah disebar secara menyeluruh oleh mereka dewasa ini.
Artikel yang dibuat oleh golongan Wahhabi ini mempunyai banyak pendustaan terhadap fakta sejarah dan fakta ilmiah. Sebelum kita menyatakan penolakan terhadap artikel di atas satu persatu, ada baiknya jika kita memperincikan terlebih dahulu makna yang tersembunyi (hidden meaning) di sebalik artikel tersebut. Terdapat tiga fakta yang telah didustakan oleh golongan Wahhabi tersebut yang terkandung di sebalik penyebaran artikel tersebut.
Pertama:
Perkembangan pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga fasa di dalam kehidupannya, iaitu Muktazilah, mazhab Ibn Kullab dan fasa terakhir iaitu, beliau telah kembali kepada ajaran Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah. Ini adalah fakta penting yang telah dipropagandakan oleh golongan Wahhabi.
Kedua:
Abdullah bin Sa`id bin Kullab bukan merupakan pengikut Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.
Ketiga:
Kitab al-Ibanah `an Usul al-Diyanah adalah sebuah kitab terakhir yang telah dikarang oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari ketika beliau barada pada fasa terakhir dalam kehidupannya (iaitu aliran Ahl al-Sunah Wa al-Jama`ah/Salaf al-Salih) merupakan fasa terakhir dalam kehidupan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari iaitu fasa kembalinya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari kepangkuan ajaran Salaf al-Salih atau Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.
SANGGAHAN/BANTAHAN
Pertama, Pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga fasa???
Benarkah al-Imam Abu Hassan al-Asy`ari melaui tiga peringkat perkembangan pemikiran di dalam kehidupannya???
Untuk menjawab pertanyaan ini, kita harus meneliti dan mengkaji sejarah kehidupan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari yang telah ditulis oleh para alim ulama’. Al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari merupakan salah seorang tokoh umat Islam yang sangat masyhur dan mempunyai fakta yang jelas. Beliau bukan merupakan tokoh yang membawa kontroversi dan bukan juga tokoh yang tidak diketahui perjalanan hidupnya. Seandainya kehidupan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari adalah seperti kenyataan yang di reka oleh golongan Wahhabi/Salafi dakwaan itu, yang menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah melalui tiga fasa perkembangan pemikiran, maka sudah tentu para sejarawan Islam terlebih dahulu akan menyatakannya dan menjelaskannya di dalam kitab-kitab sejarah karangan mereka. Maklumat mengenai ini juga sudah pasti akan diketahui umum dan tersebar luas sebagaimana fakta sejarah seperti sedia ada yang menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari hanya bertaubat dan meninggalkan fahaman Muktazilah sahaja.
Namun hakikatnya, semua sejarawan yang telah menulis mengenai biografi al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari hanya menyatakan kisah naiknya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari ke atas mimbar di masjid Jami` Kota Basrah dan berpidato dengan menyatakan bahawa beliau telah keluar daripada fahaman Muktazilah. Di sini, satu persoalan perlu diajukan kepada mereka iaitu: adakah wujud di kalangan mana-mana sejarawan Islam yang ada mencatatkan keluarnya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari daripada aliran pemikiran Abdullah b. Said b. Kullab? Maka sudah tentu jawapannya tidak ada.
Sekiranya kita meneliti kitab-kitab sejarah karangan para sejarawan yang terdahulu, maka kita tidak akan dapati bahawa wujudnya maklumat yang mengatakan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah bertaubat dari ajaran Ibn Kullab baik secara tersurat mahupun tersirat. Sebaliknya, maklumat atau fakta yang akan kita dapati ialah kesepakatan para sejarawan menyatakan bahawa setelah al-Imam Abu Hassan al-Asy`ari bertaubat daripada fahaman Muktazilah, beliau telah kembali kepada ajaran Salaf al-Salih seperti yang terdapat di dalam kitab al-Ibanah dan beberapa kitab karangannya yang lain, dalam rangka membela mazhab Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.
Al-Imam Abu Bakr bin Furak berkata[2]:
"Syaikh Abu al-Hassan Ali bin Ismail al-Asy`ari radiyallahu`anhu berpindah daripada mazhab Muktazilah kepada mazhab Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dan membelanya dengan hujah-hujah akal dan menulis beberapa karangan dalam hal tersebut…"
Sejarawan terkemuka, al-Imam Syamsuddin Ibn Khallikan berkata[3]:
"Abu al-Hassan al-Asy`ari adalah perintis kepada perbahasan akidah dan beliau berupaya membela mazhab Ahl al-Sunnah. Pada mulanya Abu al-Hassan adalah seorang yang berfahaman Muktazilah, namun beliau telah bertaubat daripada pendapatnya berhubung keadilan Tuhan dan kemakhlukan al-Quran pada hari Jumaat di masjid Jami` Kota Basrah".
Sejarawan al-Hafiz al-Zahabi berkata[4]:
"Kami telah mendapat maklumat bahawa Abu al-Hassan al-Asy`ari telah bertaubat dari fahaman Muktazilah dan beliau telah naik ke atas mimbar di Masjid Jami’ Kota Basrah seraya berkata, “Dahulu aku berpendapat bahawa al-Quran itu makhluk dan…Sekarang aku bertaubat dan aku membantah fahaman yang dibawa oleh golongan Muktazilah".
Sejarawan terkemuka, Ibn Khaldun berkata[5]:
"Akhirnya Syaikh Abu al-Hassan al-Asy`ari telah tampil (dalam masyarakat) dan beliau telah berdebat dengan sebahagian tokoh Muktazilah berhubung masalah-masalah shalah dan aslah, beliau telah menolak metodologi mereka (Muktazilah) dan mengikut pendapat Abdullah bin Said bin Kullab, Abu al-Abbas al-Qalanisi dan al-Harith al-Muhasibi yang ketiga-tiga adalah daripada kalangan pengikut Salaf dan Ahl al-Sunnah".
Fakta yang dikemukakan oleh Ibn Khaldun tersebut menyimpulkan bahawa setelah al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari keluar daripada fahaman Muktazilah, beliau kemudiannya mengikuti mazhab Abdullah bin Sa`id bin Kullab, al-Qalanisi dan al-Muhasibi yang merupakan pengikut ulama’ Salaf dan Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.
Demikian juga, maklumat atau fakta sejarah yang dinyatakan di dalam buku-buku sejarah yang ada mencatatkan biografi al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari seperti Tarikh Baghdad karya al-Hafiz al-Khatib al-Baghdadi, Tabaqat al-Syafi`eyyah al-Kubra karya al-Subki, Syadzarat al-Dzahab karya Ibn al-Imad al-Hanbali, al-Kamil fi al-Tarikh karya Ibn al-Athir, Tabyin Kizb al-Muftari karya al-Hafiz Ibn Asakir, Tartib al-Madarik karya al-Hafiz al-Qadhi Iyadh, Tabaqat al-Syafi`eyyah karya al-Asnawi, al-Dibaj al-Muadzahhab karya Ibn Farhun, Mir`at al-Janan karya al-Yafi`i dan banyak lagi. Kesemunya telah bersepakat bahawa setelah al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari keluar dari fahaman Muktazilah, beliau telah kembali kepada mazhab Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang mengikut metodologi Salaf.
Di samping itu, seandainya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga peringkat aliran pemikiran, maka sudah tentu hal tersebut akan diketahui dan dicatatkan oleh murid-murid dan para pengikutnya, kerana mereka adalah golongan yang paling dekat dengan al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari dan merupakan orang yang melakukan kajian tentang pemikiran dan sejarah perjalanan hidupnya. Oleh itu sudah semestinya mereka akan lebih mengetahui daripada orang lain yang bukan pengikutnya, lebih-lebih lagi ia melibatkan tokoh besar iaitu al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari yang pasti menjadi buah mulut para pelajar dan para alim ulama’. Oleh itu jelaslah, bahawa setelah kita merujuk kepada kenyataan murid-murid dan para pengikut al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari, kita tidak akan sama sekali menemui fakta sejarah yang menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan telah melalui tiga fasa pemikiran sepertimana yang telah di dakwa oleh golongan Wahhabi/Salafi dakwaan tersebut.
Kemudian, sekiranya kita mengkaji pula karya-karya para alim ulama’ yang mengikut dan mendokong mazhab al-Asy`ari seperti karya-karya yang dikarang oleh al-Qadhi Abu Bakar al-Baqillani, al-Syaikh Abu Bakr bin Furak, Abu Bakr al-Qaffal al-Syasyi, Abu Ishaq al-Syirazi, al-Hafiz al-Baihaqi dan lain-lain, maka kita juga tidak akan mendapati walau satu fakta pun yang menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan mazhab yang dihidupkan kembali olehnya iaitu Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah. Kenyataan golongan Wahhabi/Salafi dakwaan yang menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan mazhabnya tanpa diketahui oleh para muridnya dan pendokongnya adalah satu kenyataan dusta dan sama sekali jauh daripada kebenaran.
Golongan Wahhabi/Salafi dakwaan ini menyatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan mazhab yang diasaskannya dengan bersandarkan kepada metodologi tafwidh yang diketengahkan oleh beliau ketika berinteraksi dengan ayat-ayat mutasyabihat seperti mana yang telah terakam di dalam kitabnya al-Ibanah `an Usul al-Diyanah. Metode tafwidh ini adalah metode yang telah digunakan oleh majoriti ulama’-ulama’ Salaf al-Salih. Berdasarkan kenyataan ini, al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari dianggap menyalahi atau meninggalkan metodologi Ibn Kullab yang tidak mengikuti metodologi salaf sebagaimana yang di dakwa oleh golongan Wahhabi ini.
Dari sini lahirlah sebuah pertanyaan, iaitu apakah isi kitab al-Ibanah yang di dakwa sebagai mazhab Salaf bertentangan dengan metodologi yang digunakan oleh Ibn Kullab dalam membahas persoalan aqidah, atau dengan kata lain, adakah Ibn Kullab bukan merupakan pengikut mazhab Salaf?
KEDUA, IBN KULLAB BUKAN ULAMA’ SALAF DAN AHL AL-SUNNAH WA AL-JAMA`AH???
Setelah al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari meninggalkan fahaman Muktazilah, beliau telah mengikut metodologi Abdullah bin Sa`id bin Kullab al-Qaththan al-Tamimi dari satu segi, namun kita berpendapat bahawa metodologi Ibn Kullab sebenarnya adalah mengenai metodologi Salaf, kerana Ibn Kullab sendiri termasuk dalam kalangan tokoh ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang beraliran Salaf. Hal ini dapat dilihat dengan meneliti kenyataan beberapa orang tokoh seperti di bawah.
Al-Imam Tajuddin al-Subki telah berkata[6]:
“Bagaimanapun Ibn Kullab termasuk Ahl al-Sunnah…Aku melihat al-Imam Dhiyauddin al-Khatib, ayah al-Imam Fakhruddin al-Razi, menyebutkan Abdullah bin Said bin Kullab di dalam akhir kitabnya Ghayat al-Maram fi `Ilm al-Kalam, dengan katanya: “Di antara tokoh Ahl al-Sunnah pada masa khalifah al-Makmun adalah Abdullah bin Said al-Tamimi yang telah mengalahkan Muktazilah di dalam majlis al-Makmun dan memalukan mereka dengan hujjah-hujjahnya”
Al-Hafiz Ibn Asakir al-Dimasyqi telah berkata[7]:
“Aku pernah membaca tulisan Ali bin Baqa’ al-Warraq, ahli hadith dari Mesir, yang merupakan surat yang ditulis oleh al-Imam Abu Muhammad Abdullah bin Abi Zaid al-Qairawani, seorang pakar Fiqh mazhab al-Maliki dan tokoh terkemuka pengikut mazhab al-Imam Malik di Maroco pada zamannya, kepada Ali bin Ahmad bin Ismail al-Baghdadi al-Muktazili sebagai jawapan terhadap surat yang ditulisnya kepada kalangan pengikut mazhab Maliki di Qairawan kerana telah memasukkan pandangan-pandangan Muktazilah. Surat tersebut sangat panjang, dan ianya telah menisbahkan Ibn Kullab kepada bid`ah, padahal anda tidak pernah menceritakan suatu pendapat dari Ibn Kullab yang membuktikan bahawa dia memang layak disebut sebagai ahli bid`ah. Kami tidak pernah menemui walau seorang ulama’ yang ada menisbahkan Ibn Kullab kepada ajaran bid`ah. Maka, maklumat yang kami terima adalah Ibn Kullab termasuk pengikut Ahl al-Sunah telah yang melakukan bantahan terhadap golongan Jahmiyyah dan pengikut ahli bid`ah yang lainnya”.
Data sejarah yang disampaikan oleh al-Hafiz Ibn Asakir di atas telah membuktikan kesaksian yang sangat penting daripada tokoh ulama’ sehebat al-Imam Ibn Abi Zaid al-Qairawani terhadap Ibn Kullab, bahawa Ibn Kullab termasuk dalam kalangan pengikut Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dan bukan pengikut ahli bid`ah.
Al-Hafiz al-Zahabi telah berkata[8]:
“Ibn Kullab adalah tokoh agama yang paling dekat dengan Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah bahkan termasuk juru debat mereka”.
Pernyataan al-Zahabi tersebut diperkuat lagi oleh al-Syaikh Syuaib al-Arnauth yang mengulas dengan katanya:
“Ibn Kullab adalah pemimpin dan rujukan Ahl al-Sunnah pada zamanya. Al-Imam al-Haramain menyebutkan di dalam kitabnya al-Irsyad bahawa beliau adalah termasuk sahabat kami (mazhab al-Asy`ari)”.
Al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani telah menyatakan bahawa Ibn Kullab adalah merupakan pengikut Salaf jika dilihat dari sudut meninggalkan takwil terhadap ayat-ayat dan hadith-hadith mutasyabihat yang berkaitan dengan sifat Allah. Mereka juga dikenali dengan golongan mufawwidhah (yang melakukan tafwidh).[9]
Berdasarkan paparan di atas dapatlah disimpulkan bahawa al-Imam Ibn Kullab adalah termasuk dalam kalangan para ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dan konsisten dengan metodologi Salaf al-Salih dalam perbahasan yang menyangkut soal akidah dan keimanan. Mazhabnya menjadi inspirasi kepada al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari.
Namun mungkin ada yang bertanya bahawa adakah metodologi Ibn Kullab hanya diikuti oleh al-Imam al-Asy`ari???
Jawapannya adalah tidak. Metodologi Ibn Kullab tidak hanya diikuti oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari sahaja, akan tetapi beliau turut diikuti oleh tokoh ulama’ besar yang lain seperti al-Imam al-Bukhari iaitu pengarang Sahih al-Bukhari, yang merupakan sebuah kitab hadith yang menduduki peringkat terbaik dalam sudut kesahihannya. Dalam hal ini, al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani telah berkata[10]:
"الْبُخَارِيُّ فِيْ جَمِيْعِ مَا يُوْرِدُهُ مِنْ تَفْسِيْرِ الْغَرِيْبِ إِنَّمَا يَنْقُلُهُ عَنْ أَهْلِ ذَلِكَ الْفَنِّ كَأَبِيْ عُبَيْدَةَ وَالنَّضَرِ بْنِ شُمَيْلٍ وَالْفَرَّاءِ وَغَيْرِهِمْ, وَأَمَّا الْمَبَاحِثُ الْفِقْهِيَّةُ فَغَالِبُهَا مُسْتَمَدَّةٌ لَهُ مِنَ الشَّافِعِيِّ وَأَبِيْ عُبَيْدٍ وَأَمْثَالِهِمَا, وَأَمَّا الْمَسَائِلُ الْكَلامِيَّةُ فَأَكْثَرُهَا مِنَ الْكَرَابِيْسِيِّ وَابْنِ كُلاَّبٍ وَنَحْوِهِمَا".
Maksudnya:
"Al-Bukhari dalam semua yang disajikannya berkaitan dengan penafsiran lafaz-lafaz yang gharib (aneh), mengutipnya dari pakar-pakar bidang tersebut seperti Abu Ubaidah, al-Nahzar bin Syumail, al-Farra’ dan lain-lain. Adapun kajian-kajian fiqh, sebahagian besar diambilnya dari al-Syafi`e, Abu Ubaid dan mereka yang sejalan dengan mereka berdua. Sedangkan permasalahan-permasalahan kalam (ilmu kalam), sebahagian besarnya telah diambil oleh beliau daripada al-Karrabisi, Ibn Kullab dan mereka yang sejalan dengan mereka".
Pernyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani tersebut menyimpulkan bahawa al-Imam Abdullah bin Said bin Kullab adalah tokoh daripada kalangan mereka yang beraliran Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang mengikuti metodologi ulama’ Salaf, oleh kerana itu beliau juga diikuti oleh al-Imam al-Bukhari, Abu al-Hassan al-Asy`ari dan lain-lain.
Di sini mungkin ada yang bertanya, apabila Ibn Kullab termasuk salah seorang daripada tokoh ulama’ Salaf yang mengikuti aliran Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah, dalam masa yang sama beliau (Ibn Kullab) juga turut diikuti oleh ramai ulama’ seperti al-Imam al-Bukhari dan lain-lain, namun mengapa Ibn Kullab telah dituduh telah menyimpang dari metodologi Salaf atau Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah???
Hal tersebut sebenarnya datang daripada satu persoalan, iaitu tentang pendapat apakah bacaan seseorang terhadap al-Quran termasuk makhluk atau tidak. Al-Imam Ahmad bin Hanbal dan pengikutnya berpendapat untuk tidak menetapkan sama ada bacaan seseorang terhadap al-Quran itu makhluk atau bukan. Menurut al-Imam Ahmad bin Hanbal, pendapat bahawa bacaan seseorang terhadap al-Quran termasuk makhluk adalah bid`ah. Sementara al-Karabisi, Ibn Kullab, al-Muhasibi, al-Qalanisi, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain bersikap tegas dalam hal ini. Mereka berpendapat bahawa bacaan seseorang terhadap al-Quran adalah makhluk. Bertitik tolak dari perbezaan pandangan tersebut akhirnya kelompok al-Imam Ahmad bin Hanbal menganggap kelompok Ibn Kullab termasuk ahli bid`ah, meskipun sebenarnya kebenaran dalam hal tersebut berada di pihak Ibn Kullab dan kelompoknya. Dalam konteks ini al-Zahabi telah berkata[11]:
"وَلا رَيْبَ أَنَّ مَا ابْتَدَعَهُ الْكَرَابِيْسِيُّ وَحَرَّرَهُ فِيْ مَسْأَلَةِ اللَّفْظِ وَأَنَّهُ مَخْلُوْقٌ هُوَ حَقٌّ, لَكِنْ أَبَاهُ الإِمَامُ أَحْمَدُ لِئَلاَّ يُتَذَرَّعَ بِهِ إِلَى الْقَوْلِ بِخَلْقِ الْقُرْآنِ فَسَدَّ الْبَابَ".
Maksudnya:
"Tidak diragukan lagi bahawa pandangan yang dibuat dan ditegaskan oleh al-Karabisi berhubung masalah pembacaan al-Quran (oleh pembacanya) dan bahawa hal itu adalah makhluk, adalah pendapat yang benar. Akan tetapi al-Imam Ahmad enggan membicarakannya kerana bimbang pendapat tersebut akan membawa kepada pandangan kemakhlukan al-Quran. Sehingga al-Imam Ahmad lebih cenderung menutup pintu permasalahan tersebut rapat-rapat".
Berdasarkan daripada paparan di atas dapat disimpulkan bahawa Ibn Kullab bukanlah ulama’ yang menyimpang daripada fahaman Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah/aliran Salaf, Ini terbukti apabila mazhabnya telah diikuti oleh al-Imam al-Bukhari, al-Asy`ari dan lain-lain.
KETIGA, KITAB AL-IBANAH `AN USUL AL-DIYANAH
Kitab al-Ibanah `an Usul al-Diyanah telah dijadikan sebagai hujjah bagi golongan yang mengatakan bahawa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari melalui tiga fasa perkembangan pemikiran di dalam hidupnya. Tidak dinafikan, bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari menerusi kitab al-Ibanah dan sebahagian kitab-kitab lain yang dinisbahkan terhadapnya jelas mengikuti metodologi yang berbeza dengan kitab-kitab yang pernah dikarang olehnya. Di dalam kitab al-Ibanah, al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah menggunakan metodologi tafwidh yang telah diamalkan oleh majoriti ulama’ Salaf apabila berinteraksi dengan ayat-ayat mutasyabihat. Berdasarkan kekeliruan ini, sebahagian golongan memahami bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari sebenarnya telah meninggalkan mazhabnya yang kedua iaitu mazhab Ibn Kullab, kemudian beralih kepada metodologi Salaf.
Berdasarkan kepada paparan di atas, jelas diperlihatkan bahawa Ibn Kullab bukanlah seorang yang manhajnya menyalahi ulama’ Salaf. Bahkan beliau termasuk dalam kalangan ulama’ Salaf yang konsisten mengamalkan metodologi tafwidh sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani di dalam kitabnya Lisan al-Mizan. Paparan di atas sebenarnya telah mencukupi untuk membatalkan dakwaan sesetengah golongan yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan metodologi Ibn Kullab dan beralih kepada metodologi Salaf, kerana Ibn Kullab sendiri termasuk dalam kalangan ulama’ Salaf yang konsisten dengan metodologi Salaf.
Oleh itu, bagaimana dengan status kitab al-Ibanah yang menjadi hujah kepada kelompok yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan pendapatnya yang mengikuti Ibn Kullab?
Di sini, dapatlah kita ketahui bahawa kitab al-Ibanah yang asli telah membatalkan kenyataan golongan Wahhabi yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan pendapatnya yang selari dengan pendapat Ibn Kullab, kerana kitab al-Ibanah tersebut telah di tulis untuk mengikuti metodologi Ibn Kullab. Maka tidak mungkin wujudnya dakwaan yang membuktikan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah meninggalkan pendapat tersebut. Terdapat beberapa fakta sejarah yang mengatakan bahawa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari menulis kitab al-Ibanah berasaskan kepada metodologi Ibn Kullab, kenyataan ini disebut oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani menerusi kitabnya Lisan al-Mizan iaitu[12]:
"وَ عَلَى طَرِيْقَتِهِ, يَعْنِي ابْنُ كُلاَّبٍ, مَشَى الأَشْعَرِيُّ فِيْ كِتَابِ الإِبَانَةِ".
Maksudnya:
"Metodologi Ibn Kullab diikuti oleh al-Asy`ari di dalam kitab al-Ibanah".
Pernyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani tersebut telah menambah keyakinan kita bahawa Ibn Kullab konsisten dengan metodologi Salaf al-Salih dan beliau sendiri adalah termasuk dalam kalangan ulama’ mereka, kerana kitab al-Ibanah yang dikarang oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari pada akhir hayatnya telah mengikuti metodologi Salaf yang juga merupakan metodologi Ibn Kullab. Fakta ini sekali gus telah menyimpulkan bahawa metodologi Salaf dan metodologi Ibn Kullab adalah sama, dan metodologi itulah juga yang telah diaplikasikan oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari setelah keluar dari Muktazilah.
Oleh itu, kenyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani tersebut terbukti telah membatalkan dakwaan golongan Wahhabi yang mengatakan bahawa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari mengalami tiga fasa perkembangan pemikiran. Bahkan kenyataan tersebut juga dapat menguatkan lagi kenyataan yang menyatakan bahawa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari hanya mengalami dua fasa perkembangan sahaja iaitu fasa ketika mengikuti fahaman Muktazilah dan fasa kembalinya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari kepada metodologi Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang sebenar sebagaimana yang diikuti oleh Ibn Kullab, al-Muhasibi, al-Qalanisi, al-Karabisi, al-Bukhari, Muslim, Abu Thaur, al-Tabari dan lain-lain. Dalam fasa kedua ini al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah mengarang kitab al-Ibanah.
Dalil lain yang menguatkan lagi bahawa kitab al-Ibanah yang dikarang oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari tersebut mengikuti metodologi Ibn Kullab adalah berdasarkan kepada fakta sejarah. Ini adalah kerana, al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari pernah menunjukkan kitab al-Ibanah tersebut kepada sebahagian ulama’ Hanabilah di Baghdad yang begitu menitikberatkan soal fakta, mereka telah menolak kitab al-Ibanah tersebut kerana tidak setuju terhadap metodologi yang digunakan oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari. Dalam hal ini, al-Hafiz al-Zahabi telah berkata[13]:
"إِنَّ الأَشْعَرِيَّ لَمَّا قَدِمَ بَغْدَادَ جَاءَ إِلَى أَبِيْ مُحَمَّدٍ الْبَرْبَهَارِيِّ, فَجَعَلَ يَقُوْلُ: رَدَدْتُ عَلَى الْجُبَّائِيِّ, رَدَدْتُ عَلَى الْمَجُوْسِ, وَعَلَى النَّصَارَى. فَقَالَ أَبُوْ وَصَنَّفَ الاِبَانَةَ فَلَمْ يَقْبَلْ مِنْهُ".
Maksudnya:
"Ketika al-Asy`ari datang ke Baghdad, beliau telah mendatangi Abu Muhammad al-Barbahari (ketua mazhab Hanbali) seraya berkata : Aku telah menolak al-Jubba’i. Aku telah menolak Majusi. Aku telah menolak Kristian. Abu Muhammad menjawab, Aku tidak mengerti maksud perkataanmu dan aku tidak mengenal kecuali apa yang dikatakan oleh al-Imam Ahmad. Kemudian al-Asy`ari pergi dan menulis kitab al-Ibanah. Ternyata al-Barbahari tetap tidak menerima al-Asy`ari".
Fakta sejarah di atas menyimpulkan, bahawa al-Barbahari yang mewakili kelompok Hanabilah tidak menerima konsep yang ditawarkan oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari menerusi fikrah Muktazilah yang dikuasai oleh beliau. Kemudian al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari telah menulis kitab al-Ibanah dan diajukannya kepada al-Barbahari, namun ternyata al-Barbahari tetap menolaknya. Hal ini telah menjadi bukti bahawa al-Ibanah yang asli ditulis oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari tidak sama dengan kitab al-Ibanah yang kini diikuti oleh golongan Wahhabi. Ini adalah kerana, kitab al-Ibanah yang asli sebenarnya mengikut metodologi Ibn Kullab.
Perlu diketahui juga, bahawa sebelum fasa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari, kelompok Hanabilah tersebut telah menolak metodologi yang dikemukakan oleh Ibn Kullab, al-Bukhari, Muslim, Abu Thaur, al-Tabari dan lain-lain berkaitan dengan masalah bacaan seseorang terhadap al-Quran apakah termasuk makhluk atau bukan.
Maka, apabila kitab al-Ibanah yang asli terbukti selari dengan metodologi Ibn Kullab, lalu bagaimana dengan kitab al-Ibanah yang tersebar luas dewasa ini yang turut menjadi dasar kaum Wahhabi untuk mendakwa bahawa al-Asy`ari telah meninggalkan mazhabnya?
Berdasarkan kajian mendalam yang telah dilakukan, para pengkaji telah membuat kesimpulan bahawa kitab al-Ibanah yang telah tersebar dewasa ini sebenarnya telah dipenuhi dengan tahrif, pengurangan dan penambahan, lebih-lebih lagi kitab al-Ibanah yang diterbitkan di Arab Saudi. Wallahu`alam.
[1] Abd al-Rahman bin Saleh al-Mahmud(1995), Mauqif Ibn Taimiyah min al-Asya`irah, Riyadh: Maktabah al-Rusyd, h. 378.
[2] Al-Hafiz Ibn Asakir(1374 H), Tabyin Kizb al-Muftari, Damaskus: al-Taufiq, h. 127.
[3] Al-Imam Ibn Khallikan(1994), Wafayat al-A`yan, Beirut: Dar Shadir, ed. Ihsan Abbas, juz 3, h. 284.
[4] Al-Hafiz al-Zahabi(1994), Syiar A`lam al-Nubala, Beirut: Muassasah al-Risalah, ed. Syuaib al-Arnauth, h. 89.
[5] Ibn Khaldum(2001), al-Muqaddimah, Beirut: Dar al-Fikr, ed. Khalil Syahadah, h. 853
[6] Al-Subki(t.t), Tabaqat al-Syafi`eyyah al-Kubra, Beirut: Dar Ihya’ al-Kutub, ed Abdul Fattah Muhammad dan Mahmud al-Tanahi, juz 2, h. 300
[7] Al-Hafiz Ibn Asakir(1347 H), Tabyin Kizb al-Muftari, Damaskus: al-Taufik, h. 405.
[8] Al-Zahabi(1994), Siyar A`lam al-Nubala, Beirut: Muassasah al-Risalah, ed, Syuaib al-Arnauth, juz 11, h. 175
[9] Ibn Hajar al-`Asqalani(t.t.), Lisan al-Mizan, Beirut: Dar al-Fikr, juz 3, h. 291
[10] Ibn Hajar al-`Asqalani(t.t), Syarh Sahih al-Bukhari, Cairo: Salafiyyah, juz 1, h. 293
[11] Al-Zahabi(1994), Siyar A`lam al-Nubala, Beirut: Muassasah al-Risalah, ed, Syuaib al-Arnauth, juz 12, h. 82 dan juga juz 11, h. 510
[12] Ibn Hajar al-`Asqalani(t.t.), Lisan al-Mizan, Beirut: Dar, al-Fikr, juz 3, h. 291
[13] Al-Zahabi(1994), Siyar A`lam al-Nubala, Beirut: Muassasah al-Risalah, ed, Syuaib al-Arnauth, juz 12, h. 82 dan juga juz 15, h. 90 dan Ibn Abi Ya’la al-Farra’(t.t.) Tabaqat al-Hanabilah, Cairo: Salfiyyah, ed. Hamid al-Faqi, juz 2, h. 18
No comments:
Post a Comment